O presente artigo constitui, antes de mais, uma exposição da tentativa feita por Maurice Merleau-Ponty de sistematização de um método psicológico convergente com algumas das principais metas estabelecidas pela Fenomenologia de inspiração husserliana. Constatando de que modo o autor da Fenomenologia da Percepção considera os diversos âmbitos da cultura, a começar pela arte e pela psicanálise, como indicadores da decadência do cartesianismo, o artigo analisa o estatuto da ciência justamente como uma das esferas culturais das quais é possível extrair categorias (...) que exprimam de forma mais precisa e rigorosa o real, mostrando-se de que modo as investigações científicas são indispensáveis para uma identificação dos temas a serem filosoficamente tratados, pois os dados obtidos por tais pesquisas são imprescindíveis para o trabalho filosófico enquanto tal Neste sentido, o autor propõe uma relação entre Filosofia e Ciência que não é mais uma relação de hierarquização, tal como defendia Husserl, mas sim uma de complementaridade, tal como defendia Bergson. Com efeito, postulando-se a não necessidade de fragmentar o real para que se legitime um tal acordo, ou seja, dado que a cisão entre o espiritual e o material não pode mais ser mantida, o artigo sublinha a absoluta necessidade de que Filosofia e Ciência se encontrem. Por outras palavras, a integração entre ambas não depende de que uma e outra se refiram à mesma, e justa, metade da realidade, mas tão-somente que cada uma delas remeta para a mesma camada fenomenal, seja para descrever cientificamente os organismos em seu contacto com o meio seja para expor filosoficamente a nova ontologia ali contida. Em suma, o artigo mostra até que ponto, apesar de realizar a intenção bergsoniana de integrar explicação quantitativa e descrição qualitativa e assimilar a crítica de Husserl ao objectivismo, o método fenomenoló-gico não esgota a tarefa ontológica da filosofia. /// The present article analyzes de attempt made by Maurice Merleau-Ponty in order to systematize a psychological method convergent with some of the main goals established by the phenomenological movement issued from HusserL Taking into account the way in which the author of the Phenomenology of Perception considers the different realms of the cultural sphere, beginning with art and psychoanalysis, as special indicators of cartesianisms decadence, the article analyses the statute of science inasmuch as it is one of the cultural spheres from which it is possible to extract the categories that express in a more precise and rigorous way the real, whereby it is shown in what way scientific research is indispensable for an identification of the themes to be treated philosophically. In this sense, the author proposes a relation between Philosophy and Science that is no more one of hierarchysation, as defended by Husserl, but one of complementarity, such as defended by Bergson. By postulating that there is no longer a necessity for a fragmentation of the real so that such an accord between Philosophy and Science could be reached, and this precisely since there is no longer a way of maintaining a division between the spiritual and the material, the article underlines the necessity that Philosophy and Science must come together. In other words, the integration between the Wo no longer depends of the fact that one and the other refer to the same portion of the real, but only of the capacity that each one of them has of referring to the same set of phenomena, being that in order to achieve a scientific description of organisms in contact with the environment or being that in order to advance a philosophical exploration of the new ontology in it contained. Above all, the article shows the measure in which, regardless of the fact that the methodological approach of phenomenology realizes the bergsonian intention of an integration of quantitative explanation and qualitative description, it. cannot properly be said that such method exhausts the ontological task of Philosophy. (shrink)

Neste texto, retomamos a avaliação de Michel Haar segundo a qual o projeto ontológico de Merleau-Ponty redundaria em uma metafísica. A fim de tornar tal avaliação mais severa, propomos um outro critério, de inspiração kantiana, conforme o qual a obra de Merleau-Ponty também poderia ser classificada como metafísica. Em seguida, expomos as estratégias filosóficas de Merleau-Ponty com base nas quais julgamos que conforme nenhum desses dois critérios MerleauPonty constitui um discurso metafísico.

This text intends to value the dimension of the passivity theme in some of the Merleau-Ponty's works. Beginning with the Husserl's analysis, the text follows the merleau-pontyan's reflexion about the meaning spontaneous organization in the body's life and in the exercise of speeching.Neste texto, tenta-se avaliar a dimensão do tema da passividade em algumas obras de Merleau-Ponty. Parte-se da análise de Husserl e acompanha-se a reflexão merleau-pontyana sobre a organização espontânea do sentido na vida do corpo e no exercício da (...) fala. (shrink)

Neste texto, tenta-se avaliar a dimensão do tema da passividade em algumas obras de Merleau-Ponty. Parte-se da análise de Husserl e acompanha-se a reflexão merleau-pontyana sobre a organização espontânea do sentido na vida do corpo e no exercício da fala.

resumo Neste artigo, pre t e ndemos mostrar como a concepção de Merleau- Po nty acerca das relações ent re sujeito perceptivo e mu ndo muda no decorrer de sua obra. Em seu livro Fenomenologia da Percepção, public a do em 1945, Merleau- Ponty atribui a tal sujeito a capacida de de assimilar ade q ua da mente o ser do mu ndo. No ent a nto, no início dos ano s cinqüenta, seu estudo da obra do psicólogo Kurt Koffka (...) explicita alguns resultados incompatíveis com a atribuição de tal capacida de ao sujeito. Por fim, em O Visível e o Invisível , Merleau-Ponty reconhece que as capacidades de assimilação perceptiva do ser do mundo possuem limitações. palavras-chave percepção; mundo percebido; mundo geográfico; fé perceptiva; ser. (shrink)

In this article are discussed some problems raised by T. S. Rukmani regarding the Yogasūtra. According to Rukmani, yoga is not a coherent logical system. After stating the general goals of the yoga system, interpretations of some passages of the Yogasūtra are formulated, and the defense is given that one must at least acknowledge the necessity of more exegetical investigation before judging the logical incoherence of the text. Finally, the problematic doctrine of living liberation in Yogasūtra is exposed.